NAÇÃO JEJE

Origem da nação Jeje, da africa para o Brasil

A história do desenvolvimento do império crescente do Dahomey é indispensável para compreendermos os Voduns, precisamente a quebra e a migração do Ewe/Fon.

Alguns estudiosos da cultura africana achavam que todos os Voduns cultuados em Dahomey eram DIVINDADES originárias dos yorubanos.  Um grande equívoco!  Trata-se simplesmente de uma troca de atributos culturais de cada região.

Em todas as regiões, as divindades africanas são louvadas, sejam ancestrais ou vindas de outras regiões, mas preferencialmente cada região cultua suas próprias divindades, os ancestrais.

 As divindades estrangeiras podem ser aceitas inteiramente nos santuários dos Voduns locais, embora permaneçam sempre como estrangeiros.  O mesmo tratamento é dado em terras yorubás aos Voduns originários de outras regiões.

Dahomey, cuja capital era Abomey, foi o principal reino da história do atual Benin.



Seu poderio militar formado por bravos guerreiros e amazonas era temido por todos os reinos vizinhos que foram sendo conquistados.

O exército do rei era dividido em duas partes: o regimento permanente e o regimento das coletas tribais (prisioneiro).  Esses prisioneiros eram treinados para serem guerreiros do rei e as mulheres, em especial, eram enviadas ao regimento das amazonas onde aprendiam a lutar. Os prisioneiros que se negavam a aderir as causas do rei eram sumariamente executados ou vendidos como escravos. Os chefes das tribos conquistadas ficavam reservados para serem executados durante o festival anual de ancestrais, em memória dos reis mortos.  Suas cabeças eram decapitadas e seu sangue oferecido aos falecidos reis. Essa pratica aconteceu do séc. XVI até o séc. XVII.

O reino de Dahomey foi o maior exportador de escravos para o nome mundo.

Vodou – Vodoun – Vodum – Voodoo – Voudun – Vodu – Vudu – Hoodoo - etc.
A palavra vodou é de origem Ewe/Fon e significa força divina, espírito, força espiritual. É usada pelo povo do oeste da África para designar os deuses e ancestrais divinizados.

No século XVIII o rei Agajá consolidou as crenças de vários clãs e aldeias, formando um “sistema espiritual dos Voduns”. Isso gerou uma enorme variação do termo, devido a quantidade de dialetos usados por esses clãs e aldeias, que somado a influência francesa, passaram a falar como entendiam.

Essa diversificação fonética dá-se também por conta dos idiomas de pesquisadores que “invadiram” a África, em busca de conhecimento sobre o Vodou. No Brasil, por exemplo, usamos o fonema Vodum.
A palavra Hoodoo não é uma variante de Vodou.  O Hoodoo é uma sociedade haitiana similar as que existem no Benin (Sociedade do Bo) e Ghana (Sociedade Jou-Jou), onde pessoas são preparadas para ler oráculos e fazer fórmulas mágicas usando elementos da flora, da fauna e do mineral.

Quando foi estabelecido o grande reino de Dahomey, lá não existia o culto de Voduns. Nessa época, o atual rei sentia a necessidade de uma assistência espiritual que o ajudasse a combater os problemas que o atormentava. Mandou chamar um bokono (adivinho) e pediu que esse consultasse os oráculos.

A conselho dos oráculos mandou vir de diversas regiões os Voduns e construiu seus templos. Com isso Dahomey passou a sitiar diversos clãs e aldeias de Voduns. Anos mais tarde, o rei Agajá fez a consolidação, como já foi dito.

No período da escravidão, muitos daomeanos foram levados para o novo mundo e com eles a cultura e o culto dos Voduns.

Os Voduns cultuados no Brasil são originário da África, sua práticas e tradições se mantiveram intacta como era no Dahomey (atual Benin) desde o começo dos tempos.

A nação Jeje sofreu por alguns anos uma queda em seus cultos, devido a falta de informações. Os mais antigos preferiram levar para o túmulo seus conhecimentos a passá-los aos que poderiam perpetuar os Voduns no Brasil.

Dos filhos de Jeje que ficaram perdidos, sem conhecimento sobre Voduns, uns mudaram de nação e outros resolveram investigar, buscar, pesquisar suas origens e levantar a bandeira da nação. Hoje, graças a essas pessoas, a nação Jeje voltou a crescer e a seguir a cultura que foi deixada pelos escravos.
Hoje, encontramos kwes e pessoas que realmente sabem o Culto dos Voduns, esses aprenderam na “própria carne” a passar seus conhecimentos e não deixar que nossa nação venha a sofrer novos abalos ou quedas. Com a proliferação de estudos e pesquisas sobre os Voduns, alguns dos mais velhos que ainda estão vivos resolveram colaborar e nos passar alguns conhecimentos.

A primeira coisa que os adeptos do Jeje devem aprender é a diferença entre Voduns e Orixás, (esse assunto vocês encontram no tópico Jeje África). Vodum é Vodum, Orixá é Orixá; Oya não é Vodum Jô. Aziri não é Oxum, Naetê não é Yemanja, etc.
 
Assim como na África, também fazemos Orixás dentro dos templos de Vodum, mas isso não os transforma em Voduns, eles são considerados deuses estrangeiros, aceitos em nossos templos. Esses Orixás são tão respeitados e venerados quanto os Voduns. Não existe discriminação nenhuma em relação aos dois deuses (Voduns/Orixás). Em templos de Orixás, também encontramos Voduns feitos, a única diferença é que no Jeje, não mudamos os nomes dos Orixás. Para nós Oya, Yansã são conhecida exatamente como Oya, Yansã. Já os Voduns em templos de Orixás mudam de nome, por exemplo, Vodum Dan/Bessen recebe o nome de Oxumarê, Sakpata recebe o nome de Omolu, etc. Esse diferença também é registrada na Nigéria, então, não é “coisa de brasileiro”.

Falar sobre os Voduns é uma tarefa de muita responsabilidade

Os Voduns são agrupados por famílias; Savaluno, Dambirá, Davice, Hevioso; que se subdividem em linhagens.
A sociedade daomeana é patrilinear e polígena, isto é, dá-se por linha paterna; o homem é casado com diversas mulheres. A sociedade organiza-se em sibs, grupos de irmãos que têm a mesma mãe e o mesmo pai, sem base territorial própria e subdividem-se em famílias.

Dá-se conta de 450 Voduns; alguns cultuados no Brasil outros não.  Acredita-se que com esse resgate poderá se ampliar nossos cultos e voltar a reverenciar Voduns, que tinham desaparecido devido a falta de informações, assim como admitir em templos esses Voduns encontrados.

O Brasil herdou vastos panteões de divindades que ficaram regionalizados de maneira que somente alguns Voduns tiveram domínio nacional
Vodum evoca o mistério e tudo que se refere ao divino.Desta maneira,a suspeita é retirada pelo menos no que diz respeito à essência ainda que permaneça nas manifestações um tanto que desviadas do fenômeno Vodum.

Na verdade, todos os elementos do universo são implicados no fenômeno Vodum.  Não é o que a mentalidade da imaginação do sul do Benin concebe de uma cosmogênese de Vodum: Vodum não é o gerador nem o criador do universo,mas seu elo com tudo da natureza,é uma mediação e a proteção do homem.

A religiosidade se manifesta num homem através do fenômeno Vodum,a motivação para que ele faça e use símbolos que  representem seu Vodum. Além disso os homens dizem que Vodum é um mistério, é o inefável quando se concentram nos elementos naturais, é o extraordinário, o herói e o poderoso em  questões de existência humana.

O Fá, mensageiro do Vodum, intervém enquanto a criança está no útero materno.

Identifica o destino e se necessário,o altera. Semelhante a todos os nascimentos e através das situações existentes, Fá participa das iniciações dos Voduns. Curiosamente e paradoxalmente Vodum não acompanha seu iniciado na morte física. No enterro de um vodunsi são feitos rituais para remover o Vodum do morto. Aqui encontramos dois significados importantes: 

1)O Vodum toma conta dos vivos e não dos mortos. 

2)Vodum é um intermediário entre seu iniciado e Mawu e, quando ocorre a morte física, Vodum volta para Mawu.

Como princípio de mediação, Vodum tem um papel importante na organização da sociedade humana.

Texto Adaptado por Ifatola
fonte:http://www.orixas.com.br/index.php?option=com_content&view=article&id=77:o-jeje-da-africa-ao-brasil&catid=32:languages&Itemid=53

Jeje-Ijexá

O culto do Jêje Ijexá iniciou no século XIX,entre os anos de 1859 e 1883.
Há indicações que os primeiros templos foram fundados na região de Pelotas e Rio Grande.
Em Porto Alegre existem notícias relativas ao Jêje Ijexá que datam da segunda metade do século XIX, tendo com seu maior representante o Príncipe Custódio de Xapanã.

Dahomé atualmente Benin quando passou a ser propiedade da Grã-Bretanha, ocorreu que os ingleses tiveram que entrar em acordo com os Príncipes negros que governavam as terras, em um destes acordos resultou a vinda de um Prín

cipe de São João Batista de Ajudá, que escolheu o Brasil para fixar residência inicialmente fixou-se em Rio Grande e mais tarde foi para o interior de Bagé.

De Bagé veio para Porto Alegre, onde adotou o nome de Custódio Joaquim de Almeida, conhecido no meio religioso como Príncipe Custódio de Xapaná Sapatá Erupê.
Foi ele quem fez o assentamento de um Bará no Mercado Público,onde todos adeptos do culto africano fazem reverência cada vez que terminam uma obrigação aos seus Orixás.
O Jêje Ijexá é um dos segmentos da Nação Afro onde se cultuam vários Orixás.
O culto é praticado em parte, dentro dos Centros Afros onde permanecem os assentamentos dos Orixás, utilizamos a força da natureza: rios, lagos, matas, mar, pedreiras, cachoeiras etc...
Para invocação e as vibrações de nossos Orixás.
Bará Lodê e Ogum Avagãn na nação Jêje Ijexá são os primeiros Orixás a serem homenageados.
Os assentamentos destes Orixás ficam separados localizando-se sempre a frente do templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios.
No lado Jêje Ijexá não existem hierarquia entre os Orixás, um não é mais importante do que os outros, eles simplesmente se completam cada um com determinadas funções dentro do culto, Ogum Onira, Oiá-Iansã,Xangô, Ibeji (Que tem seu ritual ligado ao culto de Xangô e Oxum)Odé, Otim,Oba,Ossanha, Xapanã são Orixás de Epô (Dendê). Bará Agelú, Ogum Adiolá,
 Oxum, Iemanjá, Oxalá são Orixás de mel.

Segundo várias pesquisas, o termo Ijexá é atribuído a uma nação africana, formada pelos escravos vindos de Ilesa na Nigéria, e da Costa da Guiné, concentrada nas religiões Batuque e Candomblé.tendo sua base em orumila-ifá, e seus metodos adivinhatorios dos Odú.
Ijexá (ou Ijesá) também é utilizado para designar um ritmo originário dessa nação africana para evocar alguns Orixás.
Esse termo em si não é propriamente uma religião, mas sim uma nação africana que pratica como sua religião principalmente o Batuque, que tem seu culto voltado aos Orixás e é fruto de religiões dos povos da Costa da Guiné e da Nigéria, como as nações Jeje, Ijexá, Oyó, Cabinda e Nagô (e as chamadas “mistas” como Jeje-Ijexá, Jeje-Nagô, etc). Apesar de diversas nações o culto do Batuque é praticamente homogeneo em todas as casas predominando a cultura Ijexá que cultua doze orixás (Bará, Ogum Oyá, Xangô, Odé e Otin, Ossanha, Obá, Xapanã, Oxun, Yemanjá e Oxalá), além dos Ibejis (Orixás Crianças, em realidade, duas divindades gémeas infantis, ligadas a todos os orixás e seres humanos, associados a dualidade e tudo que se inicia).

A Nação Jeje, assim como a Cabinda, adotou o panteão Yoruba dos orixás, que são os mesmos de Ijexá, sendo muito comum as casas de Jeje-Ijexá
Como ritmo musical puro, está presente nos Afoxés (o termo Afoxé da África denota a festa profano-religiosa efetuada pela nação no momento oportuno. A expressão teve uso restrito, apenas entre os seus participantes.

fonte :http://historiakinder.blogspot.com.br/2012/11/ijexa.html

http://baraesapata.blogspot.com.br/2011/02/origem-do-jeje-ijexa-no-rio-grande-do.html